オンライン礼拝と「隣人」の存在

礼拝堂での礼拝にはあっても、オンラインにはないものに、「身体をもって共に集う」ことがある。

オンラインは、ネットを通して礼拝の情報に触れることができるため、身体的に教会に足を運ぶ必要がなく、また他の人々と共に集いに加わる必要もない。

イエス・キリストは神でありながら身体をとり、人となられたお方であって、このキリストに倣う以上は、私たちもまた身体をもって神の前に出る、というのが最も基本的な信仰の基礎であることは確かだ。

キリストの受難にあずかるとは、キリスト者においては「日常のわずらわしさや忙しさ、あらゆる問題、自分のメリットのためにできるならばしたい活動に囲まれながらも、それらを脇へ置いて礼拝に出席する」ことにおいて、最も実践的に表現されているとも言える。

また「身体の復活」を信じている者として、信仰は「魂」の領域に関わるばかりか、全人的なものであり、身体をないがしろにするような信仰は、霊肉二元論の「グノーシス主義」の弊害に陥りやすいものだ。

そもそも、創造論からして、「なぜ神は天使とは異なり、人間を霊的な存在でありながらも身体をもつものとして創造してくださったのか」という根本を考えてみるとき、神と隣人との交わりにおいて、やはり身体が重要であり、これを神が喜ばれていることは認めることができるだろう。

神学的に各方面から、礼拝は「身体をもって出席する」ことに意味がある、という点については、言うことができるだろう。

一方、ではオンライン礼拝は、そのようなことができないので、「礼拝ではない」と結論づけることができるだろうか。

まず、個人的な日々の祈り（デボーション）について考えてみよう。このような個人的な聖書を読み、祈るひとときは、「礼拝」とは言えないのだろうか。

もしこれが礼拝と言えないなら、病床にあって礼拝に出席できない人々や、高齢のため教会に出席ができないという人々は、病院や自宅で祈っていようとも礼拝はしていない、ということになるが、そういうことがありうるだろうか。

状況をすべてご存じの神が、その人々に聖書を通して語りかけ、祈りを与え、祝してくださるという点で、個人のデボーションも「礼拝」であると言うことができるのではないか。

オンラインの場合は、ある教会の動画や音声にネットを通して「アクセスする」という手順が生じるが、同じようにすべてをご存じの神がオンラインを「お用いになる」という自由を、私たちは勝手に閉ざすことができるだろうか。

むしろ、神がオンラインという手段を通して礼拝する人々をご存じであるのに、その人々の礼拝をそれが「オンラインだから」という理由で受け入れてくださらない、と考える方が、神の愛と自由を人間が自分勝手に狭めるような、不信仰な態度ではないだろうか。

オンライン礼拝を礼拝として受け入れてくださるのは、神ご自身なのであって、私たちはその神の愛と自由を勝手に制限してはならないだろう。

事実、オンラインを通してみ言葉と聖霊の働きにより、魂が養われている、ということを現在多くの人々は経験している。

神はオンラインを通しても、お語りになることができ、救いの御業に私たちをあずからせることができるのだ。

それでは、礼拝に「共に集う」ことの意味とはなんだろうか。

オンライン礼拝の弱点の一つは、「神と自分」の関係が養われるためには有効な部分が大きいが、「隣人と自分」の関係のためには、むしろ有効ではない、というところがあると思われる。

礼拝堂での礼拝においては、常に「共に集う」隣人の存在があり、その人々と共にいることを意識せざるをえない。

そして、神の前にありながらも、隣人のために配慮や祈りがつねに必要となる。

教会形成に従事し、また互いのことを語り合い、祈り合っていくという点において、オンラインにはないような「横の次元」がそこには豊かに存在している。

「横の次元」が欠落した信仰生活は、やはり重要な点が見過ごしになりがちになる。

イエス・キリストは私たち罪人というキリストにとっての隣人のためにこの世にこられ、みずからの命を注がれたお方である以上、私たちも隣人を無視したままキリストに従っていくことはできない、ということだ。

「目に見える兄弟を愛さない者は、目に見えない神を愛することができません」（Ⅰヨハネ４：２０）とあるように、「兄弟姉妹を愛する」ことと、「神を愛する」こととは、直結しているのだ。

十字架に縦木と横木が不可欠であるように、神への信仰には横の次元がつねに伴う。

オンライン礼拝は、ある意味においてその「横の次元」を見過ごしにしてしまったり、真摯に受けとめな信仰生活を生み出してしまいがちであるという弱点があることについては、私たちは自覚的でなくてはならないだろう。

オンライン礼拝が「隣人の存在」をとりなし祈り、隣人と出会うことから私たちを遠ざけてしまうのなら、それを誘惑としてとらえる視点をもつべきだろう。

ボンヘッファーが『共に生きる生活』で語っているように、「一人でいることができない者は交わりを用心しなさい。・・・交わりの中にいない者は一人でいることを用心しなさい」。

他方、オンラインというツールが与えられている恵みを、あまりに短絡的な考え方によって否定していれば、今後の教会にとって伝道・牧会のための道を見失うことになりうる。

問題点についてはしっかりと見極めつつ、メリットはしっかりと有効活用していく知恵が求められている。

「オンライン礼拝」は礼拝ではないのか？

 コロナ禍が進むにつれ、オンライン礼拝も一般化し、実施する教会も相当数にのぼるようになった。

一方、「オンライン礼拝は礼拝ではない」という立場を貫いている牧師・教会もいらっしゃる。

オンラインでの礼拝は、礼拝として成り立ちうるのか、そのことを考えてみたい。

まず、「礼拝とはなにか」であるが、これは「三位一体の神を拝む」ことであり、「神からの語りかけを受け、それに応えること」にほかならない。

礼拝を成り立たせるのは、「三位一体の神」ご自身と、この神に向かうキリスト者・教会の応答だ。

礼拝要素であらわすと、前者は聖書朗読、説教と聖礼典であり、後者は祈祷、讃美、奉仕、献金等による。

これらの手段を通して、神と教会の交わりが実現するのが礼拝と言える。

つまり、礼拝がキリスト教会の礼拝でなくなるとすることがあるとすると、それは「三位一体の神への礼拝ではなくなること」、また「キリスト者・教会による神への応答がなくなること」による。

オンラインという文脈で考えた場合、一体どうなるだろうか。

第一に、動画の画面を見ながらの礼拝において、その対象が三位一体の神ではなくなる、ということについては、オンラインだろうと、対面だろうと、いつでも起こり得ることだ。

私たちは神を仰いでいると言いながら、自分のことばかりを追求するような罪人である以上、本当に三位一体の神を仰いでいるかどうか、という点については、オンラインであるなしにかかわらず、常に危険と誘惑にさらされている。

三位一体の神ではなく、「自分自身の利益」や「自分を支える牧師」、「自分の将来の夢」、「自分の身体の癒し」ばかりを求め、本音の部分では神からまったく身を背けている、というのはありうることだろう。

第二に、神に応えるキリスト者・教会の側として、「神への応答がなくなる」ことについては、オンラインで起こり得る。

オンライン礼拝をしながら、讃美せず、祈祷せず、献金しない、というのは、大変よく起こっていることではないだろうか。

ただ、これについても対面でまったくこういったことが起こらないというわけではない。

礼拝堂に座っておりながら、心ここにあらずで、讃美にも祈祷にも心がまったくこもらないとするなら、それは神への応答がなくなっている、と言える。

結局のところ、オンラインであろうと対面であろうと、礼拝が礼拝ではなくなってしまうというのは起こり得る。

最も重要なのは、「オンライン」という手段の是非にあるというよりも、礼拝者の信仰的な姿勢によるのではないか、というのが自分の見解だ。

オンライン礼拝を、「礼拝」としてささげることもできれば、そうでなくしてしまうこともできる。

それは礼拝者自身にかかっている、ということだろう。

ただし、上の比較からオンライン礼拝の方がより容易に「神への応答がなくなる」危険に落ちやすい特質を持っている、と言えるのではないか。

家にいてできるという手軽な反面、讃美、祈祷、献金、奉仕といったすべてを「自分の選択で、だれにも気づかれずになしにすることができる」という点で、オンライン礼拝は「神への応答」において、よりイージーな方に走りやすい。

「チープな恵みに満足する」とＤ．ボンヘッファーが批判するような、神への献身がない信仰になってしまいやすい、という弱点がある。

他方において、病床にある方々、諸事情により長欠の方々もオンラインでは礼拝にあずかることができる、というのは非常に大きなメリットだ。

また、教会がどういうところか、まったく知らない地域の方々にも、伝道も含めてオンライン礼拝を公開できるというのは、「地の果てまで福音を」という主のご委託にもかなっていると思われる。

こういった非常に大きいメリットを、オンライン礼拝はもたらすことができる。

そのため、私自身は今のところ、「併用」が最善の選択肢である、という立場だ。

「オンライン礼拝は礼拝ではない」、という立場の方から、自分自身はまだ一度もしっかりと納得できる有効な論拠を聞いたことがない。

オンラインはあくまで「ツール」であって、「ツール」である以上はそれと向きあう「人間」がどのような向き合い方をするのか、ということこそが課題なのだ。

教会とはなにか⑩ 教会が行う「社会活動」の是非

 

教会は、社会活動をすべきなのか、すべきではないのか。

ここでいう「社会活動」は、広い範囲の事柄を含んでいる。

 教会は、教会として地域貢献を行っていくべきか。

 老人ホームや幼稚園・保育園をたてて地域の育児や介護に貢献し、

福祉施設を経営して地域の福祉に貢献し、催し物をすることで地域の観光に貢献すべきか。

 教会は、教会として政治活動を行っていくべきか。

 教会は原発に反対の署名活動をすべきか。

教会はチームを作って基地反対の座り込みをすべきか。

教会は選挙の時、ある特定の人を応援すべきか。

差別撤廃のための決起集会を行うべきか。

 教会は、教会として弱さのなかにある人を、さまざまなプログラムにより援助すべきか。

 教会は、様々な慈善活動を行うことで貧困と戦うべきか。

教会は、精神的に病んでいる人のカウンセリングを引き受けるべきか。

教会は、病のうちにある人をなんらかの形で援助すべきか。

 上の事柄は、政治活動は賛否両論あるとしても、善きこと、大切なことであることを疑う人はいないだろう。

これらの社会への貢献の働きは、誰かが担っていかなくてはならないし、

これらを通して隣人に対して愛の業、善き業をしていくことは大切なことである。

 しかし、これらを「だれが」するのか、ということがやはり大事な点である。

 上の事柄は、「教会」が主体としてするべきことだろうか。

つまり、教会の役員会や総会の議事として決定して実行すべきことだろうか。

それとも、「信徒」が各自、個人の召命の領域で取り組むべき事柄なのか。

 私は、これらは信徒各自が担うべき課題であって、

教会の役員会や総会の議案として「教会としての意思決定」をする事柄ではないと考えている。

つまり、これらを「教会が主体」となってすべきではない。

教会は、こうしたことではなく、「伝道」に集中すべきだ、と考える。

 なぜなら、上の事柄はすべて、教会以外の組織であっても、

むしろ教会以外の組織の方が専門性を発揮して引き受けることができる分野だからだ。

 地域貢献は、確かに大切である。だが、教会とは別の組織が担って運営することができる。

 政治活動にしても、教会がこれらを担うとすると、キリスト者は政治的な信条さえ皆同じ、という前提がなくてはならない。

ところが、キリスト者のなかには右寄りの人も左寄りの人もいる。

それなのに教会が主体として政治活動したら、明らかに教会は分裂する。

政治活動をするには、教会とは別の組織が必要だ。

 弱さのうちにある人々への援助にしても、確かにこれは教会が伝統的に重んじて来たことではあるが、

しかし現代においては別に組織を設けて、その組織がプロとして当たることがふさわしい。

 それでは、教会はそうした教会の外の別の組織にこうした社会活動を任せてしまって、

自分たちはこうした社会問題に対して、なんの貢献もしなくていいのか？

 いや、教会はこうした社会問題に、実に大きな貢献をすることができる。教会独自の貢献ができるのだ。

 教会は伝道に集中することによって、聖書の精神を身に着けた信仰者を育てる。

そうして成長した人々が、上にあげたような分野の組織に入り、その中でその人が地の塩として祈り、働くことによって、その組織の使命を推し進める。

聖霊による影響力が、こうして社会に広まる。それが、社会を清め、腐敗から守る「地の塩」としての働きになる。

こうして、教会は間接的な仕方であるが、社会問題の解決に貢献するのである。

 教会は、直接社会活動にコミットするべきではないが、しかし間接的にコミットするのだ。

聖書のスピリットに満ちた信仰者を豊かに育てることを通して、そうした人々が信仰をもって、社会問題の解決という課題を担って働くのである。

 教会は、伝道こそが存在理由だ。伝道に集中することによって、その独自の意義を果たすことができる。しかし、このことの射程距離は非常に広い。

御言葉によって養われた信仰者たちは、奮いたってこの世において、様々な課題を解決するために、地の塩・世の光として働くのだ。

こうして、教会を通して学んだ聖書の精神、キリストの支配、聖霊の力が、社会全体に信仰者の働きを通して、よい影響を与えて行く。

 これが、教会が社会問題を解決するやり方である。教会は伝道し、信仰者を育て、それによって間接的に社会問題の解決に貢献していくのだ。

 教会が役員会や総会で、上のような分野について決定をくだし、それらを教会が主体となって担って行くとどうなるか。

 一つは、「伝道」の衰退である。他分野に時間と力を取られてしまい、伝道に力を注げなくなって、教会がどんどん停滞してくる。

 もう一つは、教会の混乱である。教会は明らかに、上の他分野を担って行くような専門性を備えた組織ではない。

教会にできるのは伝道であって、他の事柄ではないのだ。

だから、こうした教会があまり得意としない、他分野の事柄に熱中すればするほど、いよいよ教会は力を失い、いろいろな混乱が生じてくる。本来の力を発揮できなくなる。

 教会は霊的な事柄、伝道に集中するからこそ、それによって教会の本来の力と独自性が発揮されて、かえって社会に対して大きな貢献ができるのだ。

教会は、伝道によって間接的に社会に関わった方が、結果的により大きく社会に貢献できるのだ。

 教会が、また牧師が他分野の事柄について「学ぶ」のはよいことだろう。御言葉を世に向かって語るために、こうしたことは十分理解しておくべきことである。

 また、教会で震災の支援金を募ったり、社会委員会を作って地域の課題を議論したり、といった次元のことであるなら、十分可能であろう。

 だが、これらの他分野に対して教会が主体となって、伝道する力をも大きくそちらに回してまで、「直接関わって活動する」ことはすべきではないと考える。

そこまで深くコミットするとするなら、別の組織にそれぞれが入って活動するべきだろう。

  伝道こそが、教会の使命なのだ。教会は、伝道によって社会問題の解決に貢献する。

伝道に集中してこそ、教会は社会に対しても独自の役割を果たすことができるのだ。